Progrès dans l'éveil ? une réponse de Maharshi (Inde)

Ramana Maharshi était très connu à son époque ,il l' est encore . Son message libératoire a marqué beaucoup d' occidentaux en recherche .


"La réalisation est notre nature, ce n’est pas quelque chose de nouveau à acquérir.

Ce qui est nouveau ne peut pas être éternel.


Ainsi, aucun doute ne devrait s’élever, le Soi ne pouvant être gagné (acquis nouvellement) ni perdu (définitivement).

Quand j’ai eu l’expérience de la mort à l’âge de seize ans, j’ai réalisé le Soi et depuis lors, je n’ai pas progressé ou bougé d’un iota.

Cet état est resté le même depuis lors, il n’y a pas eu de développement."

Ramana Maharshi

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Ramana Maharshi est un jñāna-yogin et guru indien de l'Advaita Vedānta, né le 30 décembre 1879 sous le nom de Venkataraman Aiyer et mort le 14 avril 1950. Son enseignement, dans la tradition de la non-dualité, est essentiellement centré sur la notion du Soi et la question « Qui suis-je ? ». Il est considéré comme l'un des plus grands sages de l'Inde traditionnelle.

Biographie

Venkataraman en 1902.
Venkataraman est né à Tiruchuli (en) près de Madurai, dans le sud de l’Inde, au Tamil Nadu en 1879. Son père était avocat, il meurt en 1892. Enfant, il apprend l’anglais à l’école de missionnaires américains. À 16 ans, en parfaite santé, il est saisi d'une profonde peur morbide. S'allongeant sur le sol, il mime sa mort et l'état de cadavre. Le choc de cette expérience provoque une libération et Ramana Maharshi se rend compte que la mort ne concerne que son corps :

« Donc je suis Esprit transcendant le corps. Le corps meurt mais l'Esprit qui le transcende ne peut être atteint par la mort. Cela signifie que je suis l'Esprit qui ne meurt pas.

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Le cas de Ramana est particulier. Il n'a pas eu de maître ni suivi de sadhana. Il a eu un éveil total et brutal et par la suite il a vécu dans une grotte dans un état de nirguna samadhi quasi permanent, alors que la plupart des éveillés suivent une voie plus progressive. Il est effectivement considéré comme un des plus grands sages de l'Inde du 20ème siècle dans l'advaita et on dit qu'il avait le pouvoir d'éveiller ses visiteurs par son seul regard car il restait le plus souvent silencieux. Il n'a pas fondé de lignées ni voulu de disciples bien que beaucoup se réclament de lui.

Je ne crois pas que l’éveil soit incompatible avec l’évolution mais franchement je préfère éviter le terme d’éveil qui me semble un fort tout monstrueux.
Sinon ça dépend des écoles théologiques c’est ce que je me tue a me dire , ça dépend aussi des écoles de pensée pour Sri Aurobindo l’éveil est pas incompatible avec l’évolution

J'ai du mal avec le "pantheisme évolutionniste" d'Aurobindo qui est à rapprocher avec le point de vue de Theilard de Chardin et son point oméga. Ça voudrait dire que l'evolution de la conscience est infini que l'on n'atteint jamais la réalisation comme une ligne d'horizon. Dieu est éternel et infini et donc parfait et immuable alors qu'est ce qui évolue et par rapport à quoi ? Il y a quelque chose qui ne colle plus.

Je pense que l’évolution est continue mais qu’a chaque étape nous sommes aux plus sommet collectif possible à un instant T .
J’ai pas de mal a réconcilier les 2 doctrines , il y as immuabilité de la conscience « en tant que tel » mais mutabilité et évolution aux niveau relatif .

Oui il faudrait que je relise "le Christ cosmique" de Theilard de Chardin, je l'ai lu il y à longtemps mais on le trouve encore en occasion sur internet. Si tu ne l'as pas lu, je te le conseille, ça correspond à ta vision, il me semble.

Je ne l’ai pas lu mais effectivement j’ai entendu que Pierre Theillard de Chardin avais ce genre de pensée et aussi Richard Maurice bucke dont je n’ai pas trouvé de livre en français malheureusement mais dans j’ai lu des articles dessus .

Richard Maurice Bucke parle de conscience cosmique .

Râm a écrit:

Il n'a pas fondé de lignées ni voulu de disciples bien que beaucoup se réclament de lui.

Un peu comme Jiddu Krishnamurti en fait (?)

A mon avis d’après le peu que je connais de Jiddu krishnamurti il est beaucoup plus iconoclaste .

Il ne faut pas oublié que Ramana Maharshi même si il était un advaitin il avais un côté très bhakta , il vénérais Aruna chala la montagne sacré de Shiva c’est donc à la fois un dévot et un sage .
krishnamurti semblait beaucoup plus hostile à toute forme de religion même lorsqu’elle celle ci était dans le but d’être éveillé .
Donc Krishnamurti et Ramana maharshi semble très différent.
Ce qui les relieraient peut être c’est qu’ils ont insisté sur la souveraineté du sois , sur l’immanence du divin dans l’individu .
En caricaturant à l’extrême je dirais que dans la forme Krishnamurti est plus proche d’un coach en développement personnel (même si sa démarche vas aux delà de l’individu ) alors que Ramana Maharshi est beaucoup plus « old school ».
Ils ont aussi beaucoup insisté les deux sur la nécessité de l’expérience personnelle se méfiant du ritualisme et du formalisme sclérosé des traditions .
Le langage change aussi , Ramana maharshi ne rougit pas d’utiliser des mots comme « Dieu , Atman etc ».
jiddu krishnamurti avais plus de peine as utilisé des vocabulaires orientaux peut être aussi parce qu’il avais grandit dans un milieux de théosophes Anglais qui sans être inintéressant ont le vilain défaut d’utiliser des orientalisme langagier à toute les sauces pour ce donné un vernis de crédibilité spirituel , krishnamurti se méfiait de ce vernis .

Un etre humain a écrit:

Je ne l’ai pas lu mais effectivement j’ai entendu que Pierre Theillard de Chardin  avais ce genre de pensée et aussi Richard Maurice bucke dont je n’ai pas trouvé de livre en français malheureusement mais dans j’ai lu des articles dessus .

Richard Maurice Bucke parle de conscience cosmique .

C'est une pépite, un livre devenu rare mais on le trouve encore sur internet. Le Christ cosmique Theilard de Chardin éditions du Seuil.

Vos messages m'inspirent beaucoup. Pour ceux qui cherchent une voie spirituelle singulière, il faut savoir que c'est possible, les modèles ne manquent pas pour échapper au conformisme ambiant, qui mène à l'anéantissement de l'esprit. Personnellement j'ai vécu 10 ans dans la grande pauvreté, et malgré les difficultés que j'ai traversé, ces années ont été comme une initiation pour moi, pour explorer des nouveaux territoires spirituels, et être en capacité de vivre une spiritualité pleine et entière en dehors des sentiers battus.