Michel Onfray : Traité d'athéologie comme base de réflexion.

Introduction

Michel Onfray est l’un des philosophes français les plus influents et controversés de ces dernières décennies. Né en 1959 à Argentan, ce penseur autodidacte s’est rapidement imposé par ses idées non conformistes et sa critique acerbe de la philosophie traditionnelle. Il a fondé l’Université Populaire de Caen en 2002, où il partage ses réflexions avec un large public.

L’Œuvre de Michel Onfray

Onfray est l’auteur de plus d’une centaine d’ouvrages couvrant la philosophie, l’histoire, la politique et la religion. Parmi ses ouvrages les plus célèbres, on trouve “Traité d’athéologie”, un livre qui critique vigoureusement les religions monothéistes, et “Cosmos”, qui explore une vision épicurienne du monde. Ses œuvres se caractérisent par une écriture accessible et une pensée radicale.

Une Philosophie Hédoniste et Matérialiste

Michel Onfray prône un retour à une philosophie matérialiste et hédoniste, inspirée des philosophes grecs tels qu’Épicure et Lucrèce. Pour lui, la quête de bonheur et le plaisir doivent guider l’existence humaine. Il remet en question les dogmes de la morale judéo-chrétienne et encourage une réflexion libre, affranchie des conventions.

Critique des Institutions et des Médias

Connu pour sa critique acerbe des institutions, Onfray n’épargne ni la classe politique ni le monde médiatique. Il dénonce souvent ce qu’il perçoit comme une connivence entre le pouvoir et les médias, et milite pour une pensée indépendante. Ses prises de position lui valent parfois de vives polémiques, mais aussi une large audience qui apprécie sa liberté de ton.

Controverses et Débats

La carrière de Michel Onfray est marquée par de nombreuses controverses, notamment autour de ses opinions sur l’Islam, la psychanalyse ou la politique contemporaine. Ses détracteurs l’accusent parfois de populisme, tandis que ses admirateurs saluent son courage intellectuel. Malgré les critiques, Onfray reste une voix singulière et écoutée dans le paysage intellectuel français.

Conclusion

Michel Onfray, avec son approche iconoclaste et sa passion pour le débat, a su redonner une place centrale à la philosophie dans le débat public. Ses idées, qu’on les partage ou non, ont le mérite de pousser à la réflexion et d’ouvrir des discussions essentielles sur la société contemporaine.

Spoiler:

Quoi que vaillent ses idées, quand il traite d'un sujet concret (la psychanalyse, Sade, d'autres encore) il se documente sérieusement.

Bonsoir Tchar,
J'ai bien aimé comment il a démonté Freud.
Bonne soirée.
Paul.

Paul Lyamide a écrit:

Bonsoir Tchar,
J'ai bien aimé comment il a démonté Freud.
Bonne soirée.
Paul.

Bonsoir Paul,
Il n'était pas non plus le premier, mais c'est solidement documenté. Edit : j'ai aussi aimé sa façon de remettre Sade à sa place, celle d'un monstre.

Bonsoir Tchar,
Sauf que Sade n'a fait qu'un nombre limité de victimes alors que celles de Freud sont inombrables quand on compte tous les gens qui ont été internés à tort pour des raisons diverses, politiques, religieuses, familiales et même professionnelles.
Bonne soirée.
Paul.

Paul Lyamide a écrit:

Sauf que Sade n'a fait qu'un nombre limité de victimes alors que celles de Freud sont inombrables quand on compte tous les gens qui ont été internés à tort pour des raisons diverses, politiques, religieuses, familiales et même professionnelles.

Heu, ça, ce n'est quand même pas la faute de Freud. Il préconisait autre chose qu'un internement. Sauf qu'il trichait avec ses propres descriptions de cas.

Le petit Hans (Herbert Graf de son vrai nom), devenu grand, ne s'est pas gêné pour démonter son cas. Il éprouvait, dans sa petite enfance, une peur panique des chevaux. Il en avait vu un chuter lourdement tout près de lui. Chercher une autre cause à cette phobie était une gifle au bon sens. Le bon Dr Freud n'en a pas moins soutenu qu'il avait peur des chevaux parce qu'il aimait sa maman et était jaloux de son papa. Et c'est peu ou prou la même chose pour les autres cas emblématiques, Dora, le Président Schreiber, etc.

Michel Onfray est un électron libre.

“L'athéisme n'est pas une thérapie mais une santé mentale recouvrée.”

Matthias Knutzen

Bachelier errant, esprit libre et personnage énigmatique qui eût séduit l'imagination romantique, Matthias Knutzen proclame, dans des pamphlets manuscrits qu'il diffuse lui-même, son athéisme et son hostilité au pouvoir aristocratique, soutenu par le protestantisme orthodoxe. Il passe pour avoir fondé le groupe des conscientaires. Ses idées, diffusées en France, furent connues de Naigeon et de Diderot et ne semblent pas étrangères au courant révolutionnaire qui se développera au xviiie siècle.

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La doctrine religieuse de Feuerbach est athée et religieuse à la fois ; elle peut être qualifiée d'humanisme, « non seulement parce que l'homme y est représenté comme quelque chose d'absolu, comme une fin en soi, mais surtout parce que les valeurs humanistes s'y trouvent exaltées »

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Platon

Pour cela, Platon distingue l'athée relatif, qui n'admet pas telle ou telle divinité, et l'athée absolu (parapan atheos), qui ne croit à l'existence d'aucun dieu. Le concept philosophique de croyance sert à souligner la signification intellectuelle de l'athéisme.

Et le plus profond athée, pour lui comme pour Épicure, est celui qui accorde aux dieux les caractères trop humains que leur prête la foule. La religion doit se détacher de la magie pour se rapprocher de la morale.

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Deleuze

Plus profonde encore, et peut-être définitive, paraît être la ligne de partage entre les deux penseurs : elle réside dans l’athéisme de Deleuze, hérité de Nietzsche, qui disqualifie par avance tout appel à la foi comme ressource philosophique. Car si Kierkegaard se défend pour son compte de proposer une philosophie du christianisme, il reste qu’il exige que toute son œuvre soit lue, sous peine d’être parfaitement incompréhensible, dans la perspective du religieux chrétien.

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Quelle est la conception philosophique de la mort ?

La mort se présente comme un événement biologique auquel chaque membre de l'espèce humaine ne saurait échapper, du fait de son appartenance au règne des vivants. C'est un événement naturel au double sens du mot : il s'inscrit dans la nature de l'homme, comme dans la Nature à laquelle il appartient.

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Psaume 10
4 Le méchant dit avec arrogance: Il ne punit pas! Il n'y a point de Dieu! -Voilà toutes ses pensées.

Jérémie 5
12 Ils renient l'Eternel, ils disent: Il n'existe pas! Et le malheur ne viendra pas sur nous, Nous ne verrons ni l'épée ni la famine.
13 Les prophètes ne sont que du vent, Et personne ne parle en eux. Qu'il leur soit fait ainsi!

L'athée est connu dans la Bible, l'athée côtoie le croyant.

J'ai du mal a faire la différence entre le silence de Dieu et l'inexistence de Dieu.

Naissance de l'athéisme occidental
Du « Theophrastus redivivus » à Spinoza

Une nouvelle vision de la philosophie du XVIIe siècle
Athéisme et dissimulation au XVIIe siècle. Guy Patin et le Theophrastus redivivus (Paris, H. Champion, 2022, 416 pages)Rédigé en 1659, le Theophrastus redivivus est l’un des manuscrits clandestins les plus étendus, les plus radicaux (athée et anticonformiste), et les plus mystérieux de l’âge moderne : depuis presque quatre cent ans l’identité de son auteur est demeurée inconnue.
Professeur d’histoire de la philosophie à l’Université du Piémont Oriental (UPO), l’ouvrage de Gianluca Mori, Athéisme et dissimulation au XVIIe siècle. Guy Patin et le Theophrastus redivivus (Paris, H. Champion, 2022, 416 pages) ouvre un jour nouveau sur la question en l’attribuant au médecin parisien Guy Patin (1601-1672), qui l’aurait rédigé en collaboration avec ses compagnons Gabriel Naudé et Pierre Gassendi.

L’attribution s’appuie sur un corpus substantiel d’indices textuels, biographiques, bibliographiques, qui s’agencent de façon cohérente avec l’analyse du contenu philosophique de l’ouvrage, comparé aux textes avoués de Patin et de ses amis. Il en ressort une vision nouvelle de la philosophie du XVIIe siècle, dont l’interprétation doit se fonder désormais sur une catégorie – celle de la dissimulation – qui, seule, permet d’expliquer le contexte de la lutte des idées à l’âge de la « crise de la conscience européenne ».

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Quelle est la philosophie de Cyrano de Bergerac ?

Pour Cyrano, la connaissance scientifique doit permettre de s'affranchir de toute croyance religieuse. Cette étude se voudrait ainsi une contribution, bien que limitée, à la réévaluation des rapports du libertinage et de la révolution scientifique, qui avaient été longtemps considérés comme inexistants.

Libertinage et science dans le premier XVIIe siècle : le matérialisme de Savinien Cyrano de Bergerac

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Dire Bible d'origine divine n'est ce pas un oxymore ​​​?
Moi

Bayle

Car les réflexions de Bayle sur la tolérance et la foi voisinent avec le développement d’un scepticisme qui, estime O. Abel, ne « laisse finalement rien » (p. 10). La critique de la superstition menée dans les Pensées diverses sur la comète(1682) radicalise celle qu’avait faite Calvin ; mais en la dirigeant contre l’usage enthousiaste et prophétique des textes bibliques eux-mêmes, Bayle conteste certaines lectures des textes, comme celle de l’Apocalypse faite par Jurieu. La radicalisation produit aussi un scepticisme qui dissocie morale et religion, oppose (dans une ligne qui va de Machiavel à Rousseau) vertus chrétiennes et vertus civiques, montre l’immoralité des chrétiens et la vertu des athées pour conclure que l’athéisme ne constitue pas un danger social et donc qu’une société athée serait viable. Enfin, le scepticisme relativiste affirme l’utilité heuristique et sociale de la diversité des opinions, tout en limitant sa portée en matière de science – car, rappelle Bayle, ce n’est pas le nombre des opinions qui compte mais la force des raisons. Le scepticisme accompagne enfin une pensée de combat – sa Critique générale de l’histoire du calvinisme du père Maimbourg (1682) dénonce la justification des persécutions et les séditions catholiques, celles de la Ligue catholique et des assassinats successifs de Henri III et de Henri IV. Le livre est condamné et brûlé.

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La supercherie dévoilée : Une réfutation du catholicisme au Japon au XVIIe siècle

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Jean Meslier, le curé qui ne croyait pas en Dieu.

Avec son « Mémoire » qui nie l'espoir d'une vie après la mort, ce prêtre du XVIII è siècle pose l'acte de naissance de l'athéisme moderne.

Sophie Pujas

Dolorisme : Doctrine de la valeur morale de la douleur.

Doctrine de la valeur morale de la douleur.

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L’exaltation du dolorisme pour gagner le ciel

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Surtout, ne soulagez pas la douleur des mourants, ils sont en train de gagner le Paradis (même les athées, surtout les athées)
Moi.

Dictionnaire des athées, anciens et Modernes de Sylvain Maréchal. (600 pages quand même)

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Entre déisme et athéisme un regard sur l'incroyance du baron d'Holbach à travers "Le Christianisme dévoilé" et le "Système de la nature.

II. La Religion, obstacle à la plénitude des droits de l’homme
Fondamentalement, selon le discours religieux, la Révélation est vérité ([64]), le vrai ne procédant que de Dieu. Même si les religions peuvent aujourd’hui chercher la discrétion dans la revendication d’une telle vérité dans la mesure où « cette prétention a été l’instrument des persécutions, des cruautés et des violences les plus extrêmes » et où « [l]a prétention à la vérité marquée du sceau de la divinité ou de l’absolu peut devenir une arme sanglante lorsqu’elle est liée au pouvoir. », « chaque religion se pense comme vraie et pose les autres comme partiellement ou totalement fausses. » ([65]). Il y a là un conflit difficile à éviter entre religion et liberté ([66]). Comme l’écrit Pierre Manent, « [l]iberté et vérité sont pour ainsi dire deux notions également souveraines. Chacune s’appuie sur elle-même, se justifie elle-même, fournit le critère pour juger des autres notions loin de pouvoir être elle-même jugée selon un critère autre qu’elle-même. ». L’auteur rappelle que ces « deux souveraines » sont inextricablement liées : « [l]a vérité est un objet essentiel du désir humain, mais, comme elle ne cesse de nous échapper, et que l’erreur est humaine, il est raisonnable de n’imposer aucune vérité par le moyen du commandement politique, mais au contraire de garantir par l’institution politique la libre recherche de la vérité. Symétriquement, la liberté qui se donne elle-même pour fin court risque de se perdre dans le rien, de conduire au nihilisme, de sorte qu’il est important dans les sociétés libres d’encourager la recherche sincère de la vérité sous toutes ses formes. C’est ainsi qu’en pratique nous nous soucions à la fois de la liberté et de la vérité. » ([67]). Cette spécificité du religieux se retrouve dans le débat de la coexistence des discours de l’universel et de la pluralité des cultures. C’est une évidence, comme l’observe le philosophe Francis Wolf, « [l]’universel se porte mal – dans la réalité comme dans les idées […] » ([68]). L’observation vaut forcément à l’égard de la prétention problématique à l’universalité des droits de l’homme. Affirmée et réaffirmée ([69]), elle se trouve de plus en plus contestée, notamment au nom de valeurs religieuses. Comme le fondement, la nature et l’étendue des droits et libertés renvoient à des cosmogonies, à des impensés, des présupposés, des idéologies, des idées du juste, des valeurs (exprimant ou non une transcendance), des besoins sociaux, bref à un terreau singulier, propre à des sociétés déterminées, à des moments de leur histoire ([70]), il faut se demander s’ils valent pour tous et partout ou s’ils sont contingents et, partant, propres à telle collectivité humaine. Autrement dit, ne faut-il pas reconnaître avec Mireille Delmas-Marty que « [l]’universalité des droits de l’homme renvoie davantage à l’univers mental qu’à l’univers réel. » ([71]). Si la philosophie des droits de l’homme met en avant l’autonomie de l’individu et la séparation de la loi civile vis-à-vis du religieux et des religions, ce caractère individualiste et libéral demeure minoritaire car « la majorité actuelle [des Etats] s’inscrit dans l’islam, le bouddhisme et l’hindouisme, le confucianisme, l’animisme. » ([72]). Dans ces espaces, quand bien même elle représente un alibi commode pour préserver le pouvoir autocratique – c’est le cas, notamment, pour l’invocation des valeurs asiatiques peut se muer en un « outil politique au service d’une élite qui détient le pouvoir politique et économique » ([73]) –, domine une vision s’enracinant dans des traditions ancestrales – comme le taoïsme, confucianisme, le bouddhisme ([74]) et l’hindouisme, modes de pensées caractérisées par la pesanteur statutaire où l’être humain est appréhendé dans une perspective holiste, au sein d’un système hiérarchisé de relations visant à l’harmonie universelle ([75]) (effacement de l’individu au profit du groupe – communauté, famille, entreprise, Etat –, priorité de la conformité sociale, de la hiérarchie sur l’égalité, des comportements ritualisés garants de la cohérence et de l’ordre hiérarchique, respect nécessaire de l’ordre existant, tradition de l’obéissance aux autorités). La force grandissante de la thèse des valeurs asiatiques constitue un exemple emblématique de cette relativisation ([76]).

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Éthocratie ou Le gouvernement fondé sur la morale
Holbach, Paul Henri Dietrich baron d' (1723-1789). Auteur du texte

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L’Église contre les femmes
Jean-Paul Marchand
Ph. D. en philosophie et auteur de La femme, l’avenir de l’homme|Le 20 octobre 2014

En lisant l’article de ce matin sur le synode à Rome intitulé « Un revers à saveur de victoire », on peut croire à un certain avancement dans l’Église lorsqu’elle délibère enfin sur le divorce et les homosexuels. Mais pourquoi les évêques ne se penchent-ils pas sur une question beaucoup plus importante, soit le rôle de la femme dans l’Église ? C’est d’autant plus universel ou « catholique » puisqu’elles représentent plus de la moitié de l’humanité.

Or, les femmes ont subi une discrimination au sein de l’Église qui remonte à plusieurs siècles et qui les empêche de devenir prêtre, diacre, évêque. Pourquoi une telle discrimination encore de nos jours ? Il est même ridicule de voir autant que 200 évêques et cardinaux « mâles » réunis pour discuter des responsabilités de l’Église envers certains de ses fidèles, alors qu’il n’y a pas une seule femme présente.

Rien de théologique ne justifie une telle situation, si ce n’est que l’hom- me mâle contrôle l’Église, comme toujours, et cherche encore à exercer son pouvoir en tant que mâle. C’est de la misogynie pure et simple, et de haute voltige.


Le catholicisme malheureusement ne se distingue pas des autres religions à ce chapitre. Les religions musulmane, juive et bouddhiste véhiculent le même genre d’hypocrisie injustifiée, et injustifiable, comme si Dieu écoutait d’abord l’homme mâle avant d’écouter la femme. Pourtant, lorsqu’on remonte au début du christianisme, on se rend vite compte que plusieurs femmes entouraient Jésus. Par exemple, quoi penser de Marie, sa mère ? N’est-elle pas importante au sein de l’Église en tant que femme ?

Les évêques font penser à ces pharisiens que Jésus a critiqués abondamment dans le Nouveau Testament. Il leur reprochait d’être des hypocrites qui s’accrochaient à la lettre de la loi, plutôt que de manifester une certaine ouverture d’esprit et d’humanisme envers les gens

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Quelle est la morale de Zarathoustra ?

Ce que dit Zarathoustra c'est : les hommes n'ont plus de Dieu, mais ils peuvent bien avoir un avenir. Ce qui le mène, dans la première partie du livre, à évaluer toute action, toute pensée à partir de l'avènement du surhomme, pris comme une perfection future.

L'apprentissage tragique de Zarathoustra

S’il est une bonne façon de comprendre le projet inscrit dans Ainsi parlait Zarathoustra, c’est sans doute de le situer par rapport à La Naissance de la tragédie, le premier ouvrage de Nietzsche.

On décèle deux objectifs principaux dans La Naissance de la tragédie : la critique de la rationalité conceptuelle instaurée par Socrate et Platon, et la présentation de l’art de la tragédie, expression des pulsions artistiques dionysiaque et apollinienne, comme alternatives à la rationalité. Antinomie entre art tragique et métaphysique rationnelle qui signifie deux choses : l’une suivant laquelle le « socratisme esthétique » a subordonné le poète au théoricien, au penseur rationnel, et a considéré la tragédie comme irrationnelle, comme un compromis de causes sans effet et d’effets sans cause ; l’autre suivant laquelle l’art tragique, avec sa musique et son mythe propres, peut ouvrir la voie à des questions fondamentales de l’existence et peut, en la transfigurant, aller jusqu’à justifier le « pire des mondes ».

Mais cette analyse de la naissance et de la mort de la tragédie est effectuée tout entière en fonction de l’actualité. En ce sens, La Naissance de la tragédie a un troisième objectif, sans lequel ce livre ne peut être pleinement compris : celui de dénoncer le monde moderne en tant que civilisation socratique et de mettre au jour la conception tragique du monde présente dans certaines manifestations culturelles de la modernité.

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Flood ?

Développes