C'est quoi le soufisme (taçawouf)?

Beaucoup de gens ont mal compris ce qu'est le Tasawwuf. Beaucoup pensent que c'est quelque chose à part du Qour'an et de la Sunnah. Les Soufis dévoyés, ainsi que les Savants (Ulama) superficiels, même s'ils sont chacun à une extrémité opposée du spectre, sont tous deux responsables du maintient de cette notion erronée. C'est ainsi que le premier groupe s'est éloigné du Qour'an et des Hadiths tandis que le deuxième groupe s'est éloigné du Tasawwuf. En fait, bien que le terme Tasawwuf, à l'instar de nombreux autres termes religieux utilisés aujourd'hui, se soit développé plus tard, la discipline fait partie intégrante de la Shari'ah. Le domaine de la Shari'ah relatif aux actes extérieurs comme la Prière (Salat) et l'Aumône (Zakat) est appelé Fiqh, de même que celui qui traite des sentiments intérieurs et des états du cœur est appelé Tasawwuf. Les deux sont prescrits dans le Qour'an. Ainsi, alors qu'il prescrit la Salat et la Zakat, le Qour'an prescrit aussi la gratitude et l'amour d'Allâh et condamne le mal causé par l'orgueil et la vanité. De même que dans les livres de Hadith il y a les chapitres relatifs à l'adoration (Ibadat), aux transactions, au commerce, au mariage et au divorce, se trouvent les chapitres sur ar-Riya '(l'ostentation), at-Takabbur (l'orgueil), al-Akhlaq (les vertus), etc. Ces prescriptions sont tout autant une exigence obligatoire que celles ayant trait aux actes [ndt : devoirs religieux] extérieurs.

Après réflexion, on se rend compte que tous les actes extérieurs sont destinés à réformer le cœur. C'est la base de la réussite vers l'au-delà alors que sa détérioration est la cause d'une totale destruction. C'est précisément ce qui est techniquement connu comme étant le Tasawwuf. Ceci [ndt : le Tasawwuf], met l'accent sur la Réforme des Caractères (Tahzeebe Akhlaq) ; son objectif est d'atteindre la Satisfaction Divine ; sa méthode consiste en l'obéissance totale aux prescriptions de la Shari'ah.

Le Tasawwuf est l'âme de l'Islam. Sa fonction est de purifier le cœur des bas attributs bestiaux comme la luxure, les calamités de la langue, la colère, la méchanceté, la jalousie, l'amour du monde, l'amour de la gloire, l'avarice, la cupidité, l'ostentation, la vanité, la tromperie, etc. En même temps, il vise à l'embellissement du cœur avec les nobles attributs comme la repentance, la persévérance, la gratitude, la crainte d'Allâh, l'espoir, l'abstinence, le Tawhid, la confiance, l'amour, la sincérité, la vérité, la contemplation, etc.

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La fonction du tartawouf est donc de purifier les coeurs et rendre le monde meilleur. Exactement le même but que le coran et la bible. Ca veut donc dire que le coran et la sounna ne servent à rien. Ce T'as-ça-wouf fait pareil, et bien sûr en beaucoup mieux. Pas vrai, redwan?

Donc le soufisme c'est la charia, rien que la charia ? alors j'ai tout faux. Je pensais naïvement dans mon ignorance que les premiers soufis avaient été persécutés par les orthodoxes coranistes parce qu'ils s'écartaient justement de la charia. J'étais prêt à aimer le soufisme.   J'avais même imaginé que les coranistes, voyant le succès du soufisme s'en étaient emparés et l'avaient arrangé à leur sauce. Qu'est-ce qu'on ne va pas imaginer !

l'intondable a écrit:

La fonction du tartawouf est donc de purifier les coeurs et rendre le monde meilleur. Exactement le même but que le coran et la bible. Ca veut donc dire que le coran et la sounna ne servent à rien. Ce T'as-ça-wouf fait pareil, et bien sûr en beaucoup mieux. Pas vrai, redwan?

le taçawouf est basé sur le coran et la sounna
attention le vrai sens sens du coran car certains donnent un sens faux
et la vraie sounna, car attention certains ont inventé de faux récits

A chaque fois on discutera on utilisera ce terme de vrai .....
pour faire la distinction avec le faux, ce vrai sens ou vrai récit on le possede pas mais on le cherche

Le taçawouf est au coeur de l'islam, c'est ce qui est appelé EL IHSSAN, constant rapport avec le divin
qui vient aprés le ISLAM et IMANE (foi)

Afin de ne pas confondre tes termes avec les mots communs écrits de la même manière et qui ont un sens tout autre, je vais ajouter des guillemets à tes "vrai" et "faux". Comme ça, pas de risque de confusion avec vrai et faux, qui eux ont une signification.

Maintenant que ceci est au clair, ce tacawouf, s'il ne replace pas le coran, c'est donc qu'un autre groupe d'hadiths de la sounna. La sounna est aussi supposée expliquer ce fameux coran si limpide et clair que personne ne comprend sans mode d'emploi. Alors pourquoi faire la différence entre ton bidule et la sounna? Surtout que si ce que tu dis est vrai, ce truc est un mode d'emploi pour le mode d'emploi du coran. C'est l'interprétation de l'interprétation d'un livre revu et corrigé du texte divin originel qu'un humain a récité. Autrement dit, le message originel a été reformulé 4 fois par des humains différents, dont les derniers n'avaient absolument aucune inspiration divine ni particularité divine et qui vivaient à plusieurs siècles d'intervalle.
Donc qu'est-ce qui te fait croire que ce trucawouf n'est pas un torchon écrit par un illuminé pour l'arranger lui et ses copains?

Selon une définition du grand mystique Al-Junayd, le tassawwuf (soufisme) consiste à ce que « Dieu fasse mourir l’Homme à son Moi afin qu’IL vive en lui ».
Un autre grand soufi, Abou Yazid Al-Bistami, disait : « je me suis desquamé de mon Moi comme un serpent de sa peau ».
Cette mort à soi-même est appelée « fanaa » (extinction), tandis que la Vie en Dieu et par Dieu, qui est son corollaire, est appelée « baqaa » (permanence).
Quelle parole pourrait mieux exprimer cet état de « fanaa / baqaa » (extinction de soi / Vie en Dieu et par Dieu) que ce hadith qudsi (hadith saint) dans lequel Dieu, par la bouche de son Prophète, parle à la première personne, hadith qui a été médité par les soufis de tous les temps :
« Que mon serviteur (l’Homme) ne cesse de s’approcher de Moi (Dieu) par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je suis l’ouie par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la langue par laquelle il parle, la main par laquelle il saisit ».
Une variante ajoute : « Quand Je l’aime, Je le tue et quand Je le tue, c’est Moi qui suis sa rançon ».
On pourrait dire que tout le soufisme est basé sur ce hadith, tant par la méthode (les œuvres surérogatoires) que pour l’objectif suprême : l’investiture divine (baqaa) après la mort à soi-même (fanaa).

Extrait du Livre : « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara ».

Séance de "dhikr" (invocation de Dieu) par une confrérie soufie "Qadiriya" turque.

Encore une autre variété de dhikr, toujours par la confrérie soufie Qadiriya.

Brahim a écrit:

Une variante ajoute : « Quand Je l’aime, Je le tue et quand Je le tue, c’est Moi qui suis sa rançon ».

Transperçantes Paroles !  

Je trouve que ce qui est dit à la fois Beau et Puissant.

A noter que cela rejoint la vision des mystiques de toutes les confessions : l'égo qui est consumé (et par la même transcendé) par le feu divin qui est Amour.

SoleM a écrit:

...l'égo qui est consumé (et par la même transcendé) par le feu divin qui est Amour.

C'est pas beau un peu, l'Enfer...

C'est beau en effet.

SoleM a écrit:

 cela rejoint la vision des mystiques de toutes les confessions : l'égo qui est consumé (et par la même transcendé) par le feu divin qui est Amour.

Tout à fait SoleM.
D'ailleurs, les voies mystiques se rejoignent, quelle que soit la religion qui leur a servi comme point de départ.
Si on symbolise les différentes religions par un cercle, les différentes voies mystiques sont comme des rayons qui partent de ce cercle et convergent toutes vers le Centre (Dieu).
On remarquera que plus les rayons s'approchent du centre, plus ils sont proches les uns des autres ... jusqu'au moment où ils se rejoignent tous au niveau du "Point Central" et se consument dans le "Feu Divin".

La Folie a écrit:

SoleM a écrit:

...l'égo qui est consumé (et par la même transcendé) par le feu divin qui est Amour.

C'est pas beau un peu, l'Enfer...

Oui du point de vue de l'égo c'est chaud de se faire consumer ...  mais du point de vue de l'âme ce brasier est un divin Baiser qui la ravive encore et encore et encore jusqu'à l'éveiller à la vraie vie

... pas d'autre voie pour sortir de l'enfer-me-ment ... n'est-ce pas

Et c'est pas mal la vrai vie et la vie vrai. Promis juré craché si je mens je vais en enfer...Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaahhhhhh

No problème! J'y suis saigneur! J'en sors comme je veux; Iblis supporte pas mon amour pour lui, ça le dégoute, il me répète sans cesse que c'est pas humain d'être aussi ignoble... Et il s'incline.

Merci monsieur Brahim pour ces partages, j'ai aussi appris que c'est takhalli (délaisser les vices et le mal) et tahhalli (acquerir le bien et le bon caractère) pour tadjalli (se réaliser et s'accomplir spirituellement)
Si vous nous apprenez d'autres notions je suis preneur salam

Cher Redwan,
Le soufisme est un état d’être, lorsque l’amoureux est prêt,  et qu’il voit enfin la vérité par le Vrai, soyez en rassuré, c’est lui-même qui l’appelle…

kawthar Alya-sin a écrit:

Cher Redwan, le soufisme est un état d’être, lorsque l’amoureux est prêt,  et qu’il voit enfin la vérité par le Vrai, soyez en rassuré, c’est lui-même qui l’appelle…

Salam, je sais et ça s'appelle Djadba et lui devient Madjdoub (attiré)
le taçawouf a un trés riche vocabulaire, comme par exemple
moulk (monde visible, royaume mondain)
malakout (royaume celeste, monde des manifestations)
djabarout (plus encore, quand ne persiste que la lumière)
et tout se fait par amour (mahibba) et avec la gnose (ma3rifa)
le zouhd (délaisser les loisirs mondains) est aussi important
et d'ailleurs le soufisme au maghreb est appelé souvant Faqr et les soufis (Fouqaras)
Pauvres à Allah et il les enrichit, merci à vous, fi amanillah

A ce que je vois, j'ai encore raison dans mon analyse sur le soufisme. Les occidentaux qui disent du bien du soufisme sont à côté de la plaque, ils n'en retiennent que l'exotisme d'hommes en robe qui tournent sur eux-même et trois paroles pseudo mystique. Alors qu'en fait, que ce n'est qu'un décor qui enrobe la charia en arrière fond.
Leur persécution n'est pas du fait qu'ils ne suivent pas la charia, mais parce qu'ils ont rajouté une pratique mystique en plus avec l'haqiqa.

De toutes les religions révélées, c’est en Islam que la distinction entre la sharia et la haqiqa est la plus marquée. Cette distinction n’est point une opposition, mais une complémentarité qui valorise la religion islamique et lui donne son authenticité par rapport à la tradition primordiale
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Et je dis, "c'est quoi l'islam authentique?" Non Mahomet n’était pas soufi, il ne dansait pas sur lui-même. Ses razzias, son esclavage, ses têtes coupés au-dessus d'un fossé, ses sourates qui l'arrange dans ses affaires, ses versets abrogés qui l'arrange, sa pédophile, etc...
Ras.

Redwan a écrit:

Merci monsieur Brahim pour ces partages, j'ai aussi appris que c'est  takhalli (délaisser les vices et le mal) et tahhalli (acquerir le bien et le bon caractère) pour tadjalli (se réaliser et s'accomplir spirituellement)
Si vous nous apprenez d'autres notions je suis preneur    salam

Oui Redwan, on peut également présenter le soufisme de cette manière, sans oublier que le but ultime du soufisme est une "mort à soi" (al fanaa) et une "renaissance en Dieu" (al baqaa).

kawthar Alya-sin a écrit:

Le soufisme est un état d’être, lorsque l’amoureux est prêt,  et qu’il voit enfin la vérité par le Vrai, soyez en rassuré, c’est lui-même qui l’appelle…

Bien dit Kawthar !  

Les souffis que j'ai rencontré sont naturellement gentils mais ...... la prise de tête !

les soufis africains quand ils me racontent des histoire sur leur saints, là c'est plus du roman que de l'histoire . J'ai dut surement choqué un soufi car il me racontais des choses tellement abracadabrantes que je lui demandais si il ne se moquait pas de moi

Brahim a écrit:

Bien dit Kawthar !  

Mes respects,

Cré20diou a écrit:

les soufis africains quand ils me racontent des histoire sur leur saints, là c'est plus du roman que de l'histoire . J'ai dut surement choqué un soufi  car il me racontais des choses tellement abracadabrantes que je lui demandais si il ne se moquait pas de moi

Cher Cré20diou,
J'en pense tout simplement que vous vous attachez énormément au charlatanisme. Par contre le Soufisme est la science ou Dieu nous accorde un délice spirituel tant recherché par les humains qui à la fois encourage et confirme le croyant. Mon ami pour avoir sa propre expérience spirituelle dans la quête de Dieu et l'ascension vers la divinité sans risque de les réduire à une simple approche mentale il vous faut suer spirituellement. C'est grâce a cela que les moments de présence divine deviennent des instants de profonde conscience de la réalité du monde, et de connaissance de toute sa vraie valeur.

Faites une expérience sérieuse car ceux qui nous ont précédés dans ce domaine ont tous plus ou moins été traversé par des périodes de ravissements et d'état spirituels qui investirent leurs êtres avec fulgurance et sans même qu'ils s’y attendent.

si mansour,

ce n'est pas moi qui ne sait pas faire la part des choses, je regrette bien
je la fait extraordinairement bien, et tu le sais (et je n'ai pas parlé des grigris rigolos P.e.)
si tu n'as pas compris qui ne fait pas la différence, relis ce que tu as cité de moi

ou alors fais cette expérience : vas en Afrique noire et demande leur si ce n'est pas eux qui lient maraboutisme et souffisme, ils vont etre étonnés de ta question tellement ils pensent que c'est inséparable  

les derviche tourneur sont d'une grande esthétique ,  c'est donc positif, mais cela non plus n'a rien a voir avec le monde soufi à mon humble avis, mais une pratique spectaculaire d'une extrême minorité  du monde soufi
et pourtant, c'est la plus courante image que l'occident relie aux soufis (ce n'est pas moi non plus qui fais cet amalgame)

si je parle des alevis (pour rester en turquie :) ), les musulmans du MO les résumeront a des gens qui ne suivent pas la souna donc ne sont pas musulmans : là non plus ce n'est pas moi qui fais ce genre d'aprioris

Merci pour ce sujet  assez bien argumenté.
J'apprends.
Il y a des mots de la langue arabe que nous ne comprenons pas et j'apprécie lorsque la traduction est donnée entre parenthèses.

Si Mensour a écrit:

Faites une expérience sérieuse car ceux qui nous ont précédés dans ce domaine ont tous plus ou moins été traversé par des périodes de ravissements et d'état spirituels qui investirent leurs êtres avec fulgurance et sans même qu'ils s’y attendent.

Un  style maître d'école moralisateur.
On ne sait rien de ce que peut être le ravissement des autres.
L'expérience personnelle n'a pas  besoin d'exemple.

Personne a écrit:

On ne sait rien de ce que peut être le ravissement des autres.

Cher Personne,
Mon ami, vous auriez pu avoir raison s'il ne s'agissait que de lire d'une manière relative des choses sur le ravissement de ceux qui sont totalement submergés par l'universel.. Par la grâce divine les choses ne s’arrêtent pas là car ils parviennent à exprimer ce qu'ils vivent vraiment en présence d'un Au-delà tout en communiquant a leurs lecteurs certaines effluves qui peuvent être goûtées ici bas.. En fait ils arrivent a traduire aux communs par l'intuition les connaissances et les états qui en eux sans cesse se reflètent par le biais des effusions de la Réalité divine.. Il n'y a dans leurs univers aucune place pour la pensée discursive simpliste car ce n'est point une simple affaire de langage ou de capacité intellectuelles.. Vous savez mieux que moi que la pensée humaine aussi profonde et aussi sublime soit-elle ne renvoie a la fin qu'à la connaissance que l’Intellect a de lui-même et de son principe bien loin de la réalité universelle. Quel exercice aussi périlleux que de définir avec des mots une expérience spirituelle ayant trait au dépouillement intérieur et a l'effacement du moi. Vous avez raison le résultat de la perception interne ne peut aucunement découler d’une simple prise de position mentale ou éthique après une étude livresque..

En vérité il se passe autre chose.. Leurs langages poétiques et mystiques libèrent totalement la parole des contraintes du discours organisé, est expriment l'ineffable désir de Dieu en proférant des propos extatiques qui heurtent la conscience des croyants ordinaires. D'ailleurs on ressent en premier lieu a leurs lectures que la prétention à la connaissance, tout simplement livresque, est déjà en soi un grand voile à la connaissance intérieure et nous obligent donc a renoncer à l’illusion de pouvoir nous en approcher par notre simple intellect.. Vous venez de me comprendre, de même que Dieu ne force pas la volonté, les connaissant de la réalité essentielle n'ont aucunement l'intention de nous imposer quelque chose. Ils nous offrent tout simplement gratuitement toute leur ferveur communicative qui nous exhorte en l'abandon de nous-mêmes à cette force d'Amour supérieure.

Cré20diou a écrit:

les derviche tourneur sont d'une grande esthétique

Il est vrai quel'on se laisse facilement bercer par l’esthétique et la monotonie des chants.
Il y a toute une symbolique dans le déroulement de ce genre de cérémonie.
L'entrée en scène et les couleurs sont significatives
La position des mains une tournée vers le ciel, l'autre vers la terre lorsqu'ils tournent...

Un genre de religieux sympathiques, totalement opposée à l'image donnée par l'Islam guerrier qui se propage actuellement et qui anathématise le soufisme.

On voit là une facette de l'islam parmi tant d'autres.

Cré20diou a écrit:

vas en Afrique noire et demande leur si ce n'est pas eux qui lient maraboutisme et souffisme, ils vont etre étonnés de ta question tellement ils pensent que c'est inséparable  

les derviche tourneur sont d'une grande esthétique  ,  c'est donc positif, mais cela non plus n'a rien a voir avec le monde soufi à mon humble avis, mais une pratique spectaculaire d'une extrême minorité  du monde soufi
et pourtant, c'est la plus courante image que l'occident relie aux soufis (ce n'est pas moi non plus qui fais cet amalgame)

si je parle des alevis (pour rester en turquie :) ), les musulmans du MO les résumeront a des gens qui ne suivent pas la souna donc ne sont pas musulmans : là non plus ce n'est pas moi qui fais ce genre d'aprioris

On parle de soufisme, mais en réalité il n’y a pas un soufisme, mais une multitude de soufismes. Ceci est dû au fait que, d’une part il y a de nombreuses voies soufies (tourouq, pluriel de tarika) et d’autre part les disciples d’une même voie soufie (tarika) ont des degrés d’évolution spirituelle différents. Un autre phénomène intervient également : une même voie soufie peut être vécue différemment selon le pays et la culture des ses adeptes. A ce titre, je confirme que pour certains soufis de l’Afrique sub-saharienne, la frontière entre le maraboutisme et le soufisme n’est pas toujours très claire.
Les soufis ont tous un dénominateur commun, ils sont musulmans et aucun d’entre eux ne vous dira qu’il ne l’est pas ou qu’il ait apostasié l’islam. Ce sont les sunnites qui parfois les considèrent (à tord) comme des non musulmans et les persécutent. A côté de cala, il existe des voies spirituelles proches du soufisme mais qui ne sont pas vraiment soufies. Je pense que les alévis turcs pourraient être classés dans cette catégorie, mais je n’en suis pas certain car je ne les connais pas suffisamment. Quant aux derviches tourneurs, ce sont de vrais soufis musulmans.

Voici quelques voies soufies (tourouq) parmi les plus connues :
- La voie Qadiriya, du nom de son fondateur Abdel-Qadir El-Jilani, né en Perse en 1078 (après JC). Son centre est à Bagdad où est enterré son saint. Les adeptes de cette voie se trouvent du Maroc jusqu’en Inde.
- La voie Naqshbandiya, du nom de son Maître Khwaja Shâh Bahâ’uddîn Naqshband, ayant vécu au 14ème siècle. Il est mort et enterré en Ouzbékistan.
- La voie Suhrawardiya, du nom de son fondateur Omar ben Abdallah Al-Suhrawardi, un persan ayant vécu au 12ème siècle (après JC). Ses adeptes se trouvent surtout en Iran, en Inde et au Pakistan.
- La voie Shadiliya, du nom de Abou Hassan Al-Shadili, originaire d’Afrique du Nord, né au 12 ème siècle. Ses disciples se trouvent en Afrique du Nord et en Egypte.
- La voie Mewlevi, du nom de son fondateur Jalal eddine Al-Rumi, ou encore Mewlana (notre Maître) comme l’appellent les Turcs. Il a vécu au 13ème siècle (après JC). Il a été l’initiateur de la pratique des derviches tourneurs. Sa tombe et son mausolée se trouvent en Turquie.
- La voie Tidjaniya, du nom de son fondateur Sid Ahmed Al-Tidjani, né à Aïn-Madi (Algérie) au 18ème siècle, mort et enterré à Fez (Maroc). Ses adeptes se trouvent en Afrique du Nord et en Afrique Sub-saharienne (Mali, Niger, Sénégal, Mauritanie).
- La voie Alawiya, du nom de son fondateur Ahmad ben Mustapha Al-Alawi, né au 19ème siècle à Mostaganem (Algérie). Ses adeptes se trouvent surtout en Afrique du Nord. Son Maitre actuel est Cheikh Khaled Ben Tounès et vit en France.
Cette liste n’est pas exhaustive et il existe, bien entendu, bien d’autres voies soufies.

Comme je l’ai dit précédemment, les fidèles d’une même voie soufie (tariqa) ne sont pas tous arrivés au même degré d’évolution spirituelle.
Pour mieux décrire ce phénomène, je vais utiliser encore une fois l’image du cercle, du point central et des rayons qui les relient.
- Le cercle représente la charia, ensemble des obligations et des interdits qui encadrent la vie du musulman. La plupart des musulmans du monde se satisfont de cette situation et ne cherchent pas à aller plus loin. Mais en restant dans cette situation (sur le cercle), ils passent leur vie à tourner en rond sur une orbite et ne peuvent pas s’approcher du centre qui symbolise la Vérité (Al Haqiqa), la Source … Dieu.
- Le rayon représente la tariqa, c’est-à-dire la voie soufie. A un moment ou un autre de leur vie, certains musulmans décident de quitter le cercle et de se diriger vers le centre, l’intérieur. Pour Cela, ils empruntent un rayon, c’est-à-dire une tariqa (voie soufie). De la même manière qu’il peut y avoir une infinité de rayons reliant le cercle au point central, il y a un grand nombre de voies soufies (tourouq) qui relient la charia et la haqiqa (point central).
La plupart des adeptes soufis de base, sont bien sur la voie (sur le rayon), et bien qu’ils aient quitté le cercle (la charia), ils n’en sont encore pas très loin. D’autres encore, moins nombreux, sont bien avancés sur la voie et commencent à s’éloigner du cercle. D’autres encore, moins nombreux que les précédents sont plus près du centre que du cercle. D’autres encore, moins nombreux que les précédents sont tout près du centre. D’autres enfin, une petite élite, sont arrivés au centre.
- Le centre représente la haqiqa (la Vérité … la Source … Dieu). Bien qu’ils aient tous suivi la même voie soufie, il est bien évident que ceux qui sont tout près du centre ou arrivés au centre ont une compréhension spirituelle différente de ceux qui sont encore tout près du cercle (de la charia). Je pense que des personnes comme Ibn-Arabi, Jalal eddine Rumi, Al-Hallaj, Rabia al-Adawiya et bien d’autres, font partie de cette élite.

Brahim a écrit:

Cré20diou a écrit:

vas en Afrique noire et demande leur si ce n'est pas eux qui lient maraboutisme et souffisme, ils vont etre étonnés de ta question tellement ils pensent que c'est inséparable  

les derviche tourneur sont d'une grande esthétique  ,  c'est donc positif, mais cela non plus n'a rien a voir avec le monde soufi à mon humble avis, mais une pratique spectaculaire d'une extrême minorité  du monde soufi
et pourtant, c'est la plus courante image que l'occident relie aux soufis (ce n'est pas moi non plus qui fais cet amalgame)

si je parle des alevis (pour rester en turquie :) ), les musulmans du MO les résumeront a des gens qui ne suivent pas la souna donc ne sont pas musulmans : là non plus ce n'est pas moi qui fais ce genre d'aprioris

On parle de soufisme, mais en réalité il n’y a pas un soufisme, mais une multitude de soufismes. Ceci est dû au fait que, d’une part il y a de nombreuses voies soufies (tourouq, pluriel de tarika) et d’autre part les disciples d’une même voie soufie (tarika) ont des degrés d’évolution spirituelle différents. Un autre phénomène intervient également : une même voie soufie peut être vécue différemment selon le pays et la culture des ses adeptes. A ce titre, je confirme que pour certains soufis de l’Afrique sub-saharienne, la frontière entre le maraboutisme et le soufisme n’est pas toujours très claire.
Les soufis ont tous un dénominateur commun, ils sont musulmans et aucun d’entre eux ne vous dira qu’il ne l’est pas ou qu’il ait apostasié l’islam. Ce sont les sunnites qui parfois les considèrent (à tord) comme des non musulmans et les persécutent. A côté de cala, il existe des voies spirituelles proches du soufisme mais qui ne sont pas vraiment soufies. Je pense que les alévis turcs pourraient être classés dans cette catégorie, mais je n’en suis pas certain car je ne les connais pas suffisamment. Quant aux derviches tourneurs, ce sont de vrais soufis musulmans.

Voici quelques voies soufies (tourouq) parmi les plus connues :
- La voie Qadiriya, du nom de son fondateur Abdel-Qadir El-Jilani, né en Perse en 1078 (après JC). Son centre est à Bagdad où est enterré son saint. Les adeptes de cette voie se trouvent du Maroc jusqu’en Inde.
- La voie Naqshbandiya, du nom de son Maître Khwaja Shâh Bahâ’uddîn Naqshband, ayant vécu au 14ème siècle. Il est mort et enterré en Ouzbékistan.
- La voie Suhrawardiya, du nom de son fondateur Omar ben Abdallah Al-Suhrawardi, un persan ayant vécu au 12ème siècle (après JC). Ses adeptes se trouvent surtout en Iran, en Inde et au Pakistan.
- La voie Shadiliya, du nom de Abou Hassan Al-Shadili, originaire d’Afrique du Nord, né au 12 ème siècle. Ses disciples se trouvent en Afrique du Nord et en Egypte.
- La voie Mewlevi, du nom de son fondateur Jalal eddine Al-Rumi, ou encore Mewlana (notre Maître) comme l’appellent les Turcs. Il a vécu au 13ème siècle (après JC). Il a été l’initiateur de la pratique des derviches tourneurs. Sa tombe et son mausolée se trouvent en Turquie.
- La voie Tidjaniya, du nom de son fondateur Sid Ahmed Al-Tidjani, né à Aïn-Madi (Algérie) au 18ème siècle, mort et enterré à Fez (Maroc). Ses adeptes se trouvent en Afrique du Nord et en Afrique Sub-saharienne (Mali, Niger, Sénégal, Mauritanie).
- La voie Alawiya, du nom de son fondateur Ahmad ben Mustapha Al-Alawi, né au 19ème siècle à Mostaganem (Algérie). Ses adeptes se trouvent surtout en Afrique du Nord. Son Maitre actuel est Cheikh Khaled Ben Tounès et vit en France.
Cette liste n’est pas exhaustive et il existe, bien entendu, bien d’autres voies soufies.

Comme je l’ai dit précédemment, les fidèles d’une même voie soufie (tariqa) ne sont pas tous arrivés au même degré d’évolution spirituelle.
Pour mieux décrire ce phénomène, je vais utiliser encore une fois l’image du cercle, du point central et des rayons qui les relient.
- Le cercle représente la charia, ensemble des obligations et des interdits qui encadrent la vie du musulman. La plupart des musulmans du monde se satisfont de cette situation et ne cherchent pas à aller plus loin. Mais en restant dans cette situation (sur le cercle), ils passent leur vie à tourner en rond sur une orbite et ne peuvent pas s’approcher du centre qui symbolise la Vérité (Al Haqiqa), la Source … Dieu.
- Le rayon représente la tariqa, c’est-à-dire la voie soufie. A un moment ou un autre de leur vie, certains musulmans décident de quitter le cercle et de se diriger vers le centre, l’intérieur. Pour Cela, ils empruntent un rayon, c’est-à-dire une tariqa (voie soufie). De la même manière qu’il peut y avoir une infinité de rayons reliant le cercle au point central, il y a un grand nombre de voies soufies (tourouq) qui relient la charia et la haqiqa (point central).
La plupart des adeptes soufis de base, sont bien sur la voie (sur le rayon), et bien qu’ils aient quitté le cercle (la charia), ils n’en sont encore pas très loin. D’autres encore, moins nombreux, sont bien avancés sur la voie et commencent à s’éloigner du cercle. D’autres encore, moins nombreux que les précédents sont plus près du centre que du cercle. D’autres encore, moins nombreux que les précédents sont tout près du centre. D’autres enfin, une petite élite, sont arrivés au centre.
- Le centre représente la haqiqa (la Vérité … la Source … Dieu). Bien qu’ils aient tous suivi la même voie soufie, il est bien évident que ceux qui sont tout près du centre ou arrivés au centre ont une compréhension spirituelle différente de ceux qui sont encore tout près du cercle (de la charia). Je pense que des personnes comme Ibn-Arabi, Jalal eddine Rumi, Al-Hallaj, Rabia al-Adawiya et bien d’autres, font partie de cette élite.

merci de ces info un peu classiques, cela pourrait être utile a un lecteur éventuel
ce que je disais c'est que ce n'est pas moi qui fais des amalgames mais souvent bien des croyants
le syncrétisme est un peu partout et sous diverses forme dans toutes les religions, je ne pose pas en juge mais en observateur
et même dans quelque courant que ce soit, on voit toujours de divergences.

la charia aussi est a géométrie variable, et j'ai remarqué que les musulmans sont proportionnellement plus intégristes qu'ils s'attachent à prononcer ce mot à tout propos.

je sais bien comme le disait H. Ramadan, la charia est incomprise

on se demande bien pourquoi  
le modernisme, coranisme,  mutualisme ... dans ces courants, au moins, on examine la charia avec la raison comme filtre et je n'ai pas trop entendu cela des soufis eux même .... car ils nagent souvent dans une spiritualité totalement fantasmagorique (en occident on appelle cela de la masturbation intellectuelle) jamais vu, entendu une seul référence au maitre de la raison (Ibn Ruchd) en islam en dehors des mouvement que je cite
je te parle de mon avis strictement personnel, pas du tout pris dans les médias, j'ai énormément rencontré de diversité en islam mais je ne m'estime pas pour autant un connaisseur

Même si les soufis ont parfois un discours qui peut être perçu comme une "masturbation intellectuelle", comme tu le qualifies, ce discours n'est en réalité que la partie visible de l'iceberg. La partie la plus importante et la moins connue par les gens de l'extérieur, c'est la pratique spirituelle régulière. Je peux t'assurer que, pratiquées régulièrement, des séances de dhikr comme celles que l'on peut voir sur les vidéos du début de ce fil sont énergétiquement très puissantes et agissent en profondeur sur les personnes qui les pratiquent assidument ; ce sont elles qui font changer réellement la nature la plus profonde de l'individu ; ce sont elles qui font dissoudre lentement mais surement l'égo de la personne, chose que la compréhension intellectuelle ne peut pas faire.

C'est la communion Brahim. Qu'elle se présente sous cette forme ou une autre, ce que tu décris c'est la communion. Je ressens ça aussi quand je communie à mon club de pingpong, cette expérience commune, ce partage vers la même voie.... Ou je s'éclipse pour jouir pleinement de la force du nous dans une communion.

Et ce n'est pas une part d'assiduité, mais plus un élan du coeur la communion. Ou la peur s'éclipse et on se laisse porter par l'environnement avec bien être.

Ca fait plaisir que tu sais y retirer tout ce plaisir.

Ce que tu dis est vrai Winparadise ; oui la communion agit lorsqu'on est avec d'autres personnes et que l'on partage quelque chose en commun.
Mais ici, il s'agit d'autre chose ; ce genre d'exercice (dhikr) agit sur la nature profonde de l'individu, même si on le pratique tout seul, dans une chambre. Mais un exercice seul ou même quelques uns, faits irrégulièrement (individuellement ou en groupe), ne suffisent pas ; il faut une pratique régulière et assidue. C'est à la longue, "à l'usure", que l'on obtient un résultat.

Brahim a écrit:

Même si les soufis ont parfois un discours qui peut être perçu comme une "masturbation intellectuelle", comme tu le qualifies, ce discours n'est en réalité que la partie visible de l'iceberg. La partie la plus importante et la moins connue par les gens de l'extérieur, c'est la pratique spirituelle régulière. Je peux t'assurer que, pratiquées régulièrement, des séances de dhikr comme celles que l'on peut voir sur les vidéos du début de ce fil sont énergétiquement très puissantes et agissent en profondeur sur les personnes qui les pratiquent assidument ; ce sont elles qui font changer réellement la nature la plus profonde de l'individu ; ce sont elles qui font dissoudre lentement mais surement l'égo de la personne, chose que la compréhension intellectuelle ne peut pas faire.

je veux bien te l'accorder,
je puis t'assurer qu'on se connait soi-même aussi (peut être différemment) par d'autre méthodes plus contemporaine et surtout en connaissance du comportementalisme.

mais je ne peux vraiment pas me prononcer sur quelque chose que je n'ai pas étudié (connaissance de soi dans les pratique soufis), ça je l'avoue bien volontiers et humblement

Je partage Brahim, c'est l'expérience qui fait le tout. Il faut de l'exercice pour entrer en communion pleinement avec son environnement. C'est un travail d'écoute de longue haleine.

Le soufisme est au coeur de l'islam, c'est une quete initiatique intérieure, c'est la réalisation et accomplissement spirituelle
machaAllah

Si Mansour a écrit:

En vérité il se passe autre chose.. Leurs langages poétiques et mystiques libèrent totalement la parole des contraintes du discours organisé, est expriment l'ineffable désir de Dieu en proférant des propos extatiques qui heurtent la conscience des croyants ordinaires. D'ailleurs on ressent en premier lieu a leurs lectures que la prétention à la connaissance, tout simplement livresque, est déjà en soi un grand voile à la connaissance intérieure et nous obligent donc a renoncer à l’illusion de pouvoir nous en approcher par notre simple intellect..

Si bien dit, merci.

Vous vous êtes emparé de ma raison, de ma vue, de mon ouïe, de mon esprit, de mes entrailles, de tout moi-même.
Je me suis égaré dans votre extraordinaire beauté. Je ne sais plus où est ma place dans l'océan de la passion.
Vous m'avez conseillé de cacher mon secret, mais le débordement de mes larmes a tout dévoilé.
Lorsque ma patience est partie, lorsque ma résignation a pris fin, lorsque j'ai cessé de pouvoir goûter dans mon lit la douceur du sommeil,
Je me suis présenté devant le cadi de l'amour et je lui ai dit : Mes amis m'ont traité avec rigueur et ils ont accusé mon amour d'imposture.
Pourtant, j'ai des témoins pour mon amour et les maîtres corroborent mes allégations lorsque je viens déclarer
Mon insomnie, mon amour, mon chagrin, ma tristesse, mon désir, mon amaigrissement, ma pâleur et mes larmes.
Etrange chose ! Je Les cherche passionnément de tout côté, et ils sont avec moi.
Mon œil les pleure, alors qu'ils sont dans sa prunelle. Mon cœur se plaint de la séparation, alors qu'ils sont entre mes bras.
S'ils me réclament les droits de leur amour, je suis le pauvre qui n'a rien à lui ni sur lui.
S'ils m'exilent dans les prisons du délaissement, je rentrerai chez eux par l'intercession de l'intercesseur
poème: L'adoration (sidi abû Madyan)

Brahim a écrit:

Selon une définition du grand mystique Al-Junayd, le tassawwuf (soufisme) consiste à ce que « Dieu fasse mourir l’Homme à son Moi afin qu’IL vive en lui ».
Un autre grand soufi, Abou Yazid Al-Bistami, disait : « je me suis desquamé de mon Moi comme un serpent de sa peau ».
Cette mort à soi-même est appelée « fanaa » (extinction), tandis que la Vie en Dieu et par Dieu, qui est son corollaire, est appelée « baqaa » (permanence).
Quelle parole pourrait mieux exprimer cet état de « fanaa / baqaa » (extinction de soi / Vie en Dieu et par Dieu) que ce hadith qudsi (hadith saint) dans lequel Dieu, par la bouche de son Prophète, parle à la première personne, hadith qui a été médité par les soufis de tous les temps :
« Que mon serviteur (l’Homme) ne cesse de s’approcher de Moi (Dieu) par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je suis l’ouie par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la langue par laquelle il parle, la main par laquelle il saisit ».
Une variante ajoute : « Quand Je l’aime, Je le tue et quand Je le tue, c’est Moi qui suis sa rançon ».
On pourrait dire que tout le soufisme est basé sur ce hadith, tant par la méthode (les œuvres surérogatoires) que pour l’objectif suprême : l’investiture divine (baqaa) après la mort à soi-même (fanaa).

Extrait du Livre : « Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara ».

J'atterris seulement sur ce sujet passionnant.

Ce qui me frappe, c'est qu'on retrouve chez les grands mystiques chrétiens (avec évidemment des différences dans l'expression) le même mouvement fondamental : "mourir à soi-même pour vivre en Dieu".

Ce qui est, au fond, la recherche de l'éternité en réponse à la brièveté de la vie humaine individuelle.

moi le soufisme c'est pas mon truc.
je préfère les salafis

De quoi? Les salsifis? Ah ben chacun son truc

Plus sérieusement, les soufis sont des spiritualistes et non des dogmatiques, forcément, ça peut gêner...

non cela ne me gêne pas, qu'ils soient spiritualistes au contraire ils peuvent apporter des choses.

Pourtant, les salafistes détestent les soufis... tu n'es pas une bonne salafrites!!!

Lilith a écrit:

Pourtant, les salafistes détestent les soufis... tu n'es pas une bonne salafrites!!!

je suis pas une bonne salafiste, mais une bonne musulmane qui ne sait pas détester.

manou a écrit:

Lilith a écrit:

Pourtant, les salafistes détestent les soufis... tu n'es pas une bonne salafrites!!!

je suis pas une bonne salafiste, mais une bonne musulmane qui ne sait pas détester.

Ouh la menteuse!!!

kawthar Alya-sin a écrit:

Vous vous êtes emparé de ma raison, de ma vue, de mon ouïe, de mon esprit, de mes entrailles, de tout moi-même.
Je me suis égaré dans votre extraordinaire beauté. Je ne sais plus où est ma place dans l'océan de la passion.
Vous m'avez conseillé de cacher mon secret, mais le débordement de mes larmes a tout dévoilé.
Lorsque ma patience est partie, lorsque ma résignation a pris fin, lorsque j'ai cessé de pouvoir goûter dans mon lit la douceur du sommeil,
Je me suis présenté devant le cadi de l'amour et je lui ai dit : Mes amis m'ont traité avec rigueur et ils ont accusé mon amour d'imposture.
Pourtant, j'ai des témoins pour mon amour et les maîtres corroborent mes allégations lorsque je viens déclarer
Mon insomnie, mon amour, mon chagrin, ma tristesse, mon désir, mon amaigrissement, ma pâleur et mes larmes.
Etrange chose ! Je Les cherche passionnément de tout côté, et ils sont avec moi.
Mon œil les pleure, alors qu'ils sont dans sa prunelle. Mon cœur se plaint de la séparation, alors qu'ils sont entre mes bras.
S'ils me réclament les droits de leur amour, je suis le pauvre qui n'a rien à lui ni sur lui.
S'ils m'exilent dans les prisons du délaissement, je rentrerai chez eux par l'intercession de l'intercesseur
poème: L'adoration (sidi abû Madyan)

En citant cet exemple, je suis allé cherché d'autres paroles de ce chikh des chouyoukhs selon Ibn arabi, alors en voici d'autres, machaAllah

1. La vie n’est douce qu’en compagnie des Fukarā’.
Ce sont eux les Sultans, les Seigneurs et les Princes.

2. Accompagne-les ; observes la politesse dans leurs séances.
Quoi qu’ils t’honorent, fuis les honneurs.

3. Saisis le temps pour assister, en permanence, avec eux.
Les largesses ne sont accordées qu’aux assidus.

4. Garde le silence, à moins que l’on te sollicite, alors réponds :
« Je ne détiens nul savoir » ; de l’ignorance embellis-toi.

5. Ne vois de défauts qu’en toi-même et considère
qu’ils sont évidents, bien qu’ils soient occultés.

6. Baisse la tête ; repentis-toi sans avoir péché.
Par tes excuses, mets-toi sur le pied de l’équité.

7. Si, de ta part, surgit un tort, reconnais-le.
Présente tes excuses de ce qui émane de toi envers toi.

8. Dis : « votre serviteur mérite votre pardon.
Oh Fukarā ! Pardonnez-le et traitez-le avec douceur ».

9. Ils sont dignes de magnanimité. En eux, c’est une nature
N’en craints ni déchéance ni tort.

10. Excuse en permanence tes frères expressément et par ton cœur
Et s’ils faillent, pardonne-les.

11. Observe les états du Maître
Que l’on voit, sur toi, les traces de son agrément.

... la suite

12. Fais preuve d’entrain, lèves-toi pour son service.
Qu’il soit satisfait. Ne t’en lasse point.

13. Satisfaire le Maître c’est satisfaire Dieu et Lui obéir.
Il te comblera de satisfaction. Garde-toi de l’abandonner.

14. Sache que de la voie ne restent que des vestiges.
Quelle idée fait-on de ceux qui prétendent y adhérer ?

15. Quand les verrai-je ? Comment les rencontrerai-je ?
Quand mon oreille en recueillera-t-elle des nouvelles ?

16. Qui me secourra ? Comment puis-je rivaliser avec eux
Et m’abreuver des sources que nulle turbidité n’entache ?

17. Je les aime, les chérie et me sacrifierai pour eux
En particulier un petit groupe parmi eux.

18. Ce sont des gens aux caractères vertueux,
Où qu’ils se réunissent, perdure leur parfum.

19. Grâce à leur douceur, le soufisme offre de rares subtilités.
Leur affinité fraternelle régale mon regard.

20. Ils sont mes bien-aimés ; ils ont toute mon affection
Eux qui déambulent dans les manteaux de joie.

21. Que nos liens d’amour en Allah se resserrent.
Que nos pêchés soient pardonnés et pardonnables.

22. Que la prière soit sur le Prophète, notre bien-aimé Mohammed,
Le meilleur parmi ceux qui s’acquittent des devoirs et à Dieu se consacrent

Lilith a écrit:

manou a écrit:

Lilith a écrit:

Pourtant, les salafistes détestent les soufis... tu n'es pas une bonne salafrites!!!

je suis pas une bonne salafiste, mais une bonne musulmane qui ne sait pas détester.

Ouh la menteuse!!!

on ne déteste pas les soufis.
ce n'est pas le mot adéquat pour expliquer nos différends.

ce que je sais c'est que les soufis et les salafis détestent la même chose.

manou a écrit:

on ne déteste pas les soufis. ce n'est pas le mot adéquat pour expliquer nos différends.
ce que je sais c'est que les soufis et les salafis détestent la même chose.

Salam, c'est juste ce que tu dis
Si etre salafi c'est bien se comporter et suivant les pieux de jadis, en cheminant comme eux, alors je suis salafi
Et si soufi c'est la spiritualité, la recherche de la sagesse, de la vérité, et l'accomplissement alors je suis soufi

Et comme disent les maitres de sagesse
La LOI et la FOI sont deux ailes et avec eux l'oiseau arrive à voler dans les airs

pas uniquement la charia et devenir extremiste
et pas uniquement prétendre croire qu'en pensée et devenir hérétique
Mais les deux à la fois (la science apparente et la connaissance profonde), la Loi et la Foi
la charia et la hakika
paix

on est musulmans point.
il y a le coran et la sunna.
à nous de cheminer vers allah.

Redwan a écrit:

Le soufisme est au coeur de l'islam, c'est une quete initiatique intérieure, c'est la réalisation et accomplissement spirituelle
machaAllah

Plus exactement : le soufisme c'est la voie vers la réalisation et l'accomplissement spirituels.

J-P Mouvaux a écrit:

Ce qui me frappe, c'est qu'on retrouve chez les grands mystiques chrétiens (avec évidemment des différences dans l'expression) le même mouvement fondamental : "mourir à soi-même pour vivre en Dieu".

Ce qui est, au fond, la recherche de l'éternité en réponse à la brièveté de la vie humaine individuelle.

Oui JP, en suivant des chemins différents, les mystiques des grandes religions aboutissement tous au même point. Ce qui prouve, si besoin est, que quel que soit leur point de départ, tous les chemins mystiques mènent vers la même destination, la même Source ... peu importe comment on L'appelle.